Православный съезд 2005 в Мюнхене

С 26 по 28 декабря 2005 г. при кафедральном соборе в Мюнхене проходил традиционный ежегодный Православный съезд. Как обычно, во время съезда в соборе совершались ежедневные богослужения, участники съезда исповедовались и причащались.
На съезде было три докладчика: протоиерей Николай Артемов, иерей Андрей Сикоев и С.В.Чапнин из Москвы.
В первом докладе прот. Николай описал чин святого крещения, объясняя молитвы и действия в ходе этого таинства. Описывалось отвращение от сатаны, врага Божия, и обращение ко Христу, совершаемое обычно у самого входа в храм. Затем была раскрыта глубина и красота молитв при освящении воды. Погружение с призыванием всей Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа, знаменует погребение в смерть Христову и выход в новую жизнь, в новые измерения воскресения Христа, Сына Божия. Человек принимает «усыновление» для участия в божественной жизни. Особое внимание докладчиком было обращено, в частности, на второе таинство, следующее за троекратным погружением (крещением) в освященной воде. Таинство миропомазания как «печать дара Духа Святаго» преподается через помазание всех чувств новокрещенного. Для этого употребляется особое благоухающее масло (миро), освященное собором епископов. Крестообразно кисточкой помазуются - лоб (мышление), глаза (зрение), уши (слух), ноздри (обоняние), рот (слово и питание), сердце (чувство), руки (действие) и ноги (передвижение в пространстве). Греческое слово Христос значит «Помазанник». Христианин помазуется для того, чтобы все чувства и жизненные силы активно действовали в Царстве Христовом, Царстве Божием. Докладчик представил цельную картину нашего вступление в Церковь как живое Тело Христово и подчеркнул, что продолжение жизни во Христе, согласно слову Спасителя, неразрывно связано с участием в Его таинствах, со святым Причастием Тела и Крови Христовых.
Свой второй доклад прот. Николай Артемов посвятил переломной эпохе XVII века, отношениям царя Алексея Михайловича и Патриарха Никона. От XVII века Россию неуклонно повлекли к 1917 году. Перелом в отношениях Церкви и государства завершился богоборческим государством. Хотя Церковь живет в мире сем, однако, ее цели выше государственных. Сотрудничество в области общественно-социальной и воспитательной, несомненно, желательно. Захват государством области души человека недопустим. Здесь пастырская ответственность приводит к сопротивлению земным государственным стремлениям ради защиты высших ценностей. В этих своих стремлениях Патриарх Никон был не просто не понят, но, более того - интрига боярства и несправедливый суд налицо. Удивительно, подчеркнул о. Николай, что рукопись Патриарха Никона в защиту своих идей была переведена и прокомментирована на английском языке и издана в шести томах во второй половине ХIХ века, но только в наши дни, она, наконец, издана в России. Исторической науке еще предстоит уяснять действительный образ Патриарха Никона, который был искажен в силу исторических обстоятельств даже у таких историков, как С. М. Соловьев.

Сергей Валериевич Чапнин, ответственный редактор газеты «Церковный вестник» (Москва) в первом своем докладе представил выпускаемую им газету, а также заострил внимание на издании православной детской литературы в России. Затем он рассказывал о своих впечатлениях от многочисленных поездок по России, о ходе восстановления церковной жизни в России и связанных с этим внутрицерковных процессах. Доклад вызвал оживленную дискуссию и перерос в беседу с докладчиком.
На следующий день С. В. Чапнин показал мультимедийную презентацию (для создания картинок на стене используются не диа-слайды, а компьютер) под названием: «Похищение образа: от иконы до рекламы». Эта презентация подготовлена исследовательской группой по изучению проблем построения образа и образных систем в современном мире. Эта группа работала в 2003-2005 годах в рамках Издательского Совета Русской Православной Церкви и уже представляла результаты своих исследований на ряде конференций в Москве и других городах России.
Вначале докладчик привел высказывание Татьяны Горичевой из ее эссе «Святое без Бога»: «Рационализация неизбежно вела к иррациональному, и сегодня самые «несвятые» вещи вдруг описываются языком религии». Действительно, анализ тенденций последних лет показывает: массовая культура все более явно стремится овладеть методами сакральных искусств для построения нового псевдосвященного пространства, имитации «нового синтеза» искусства и религии.
Презентация построена на основе святоотеческого богословия образа (свв. Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова, Максима Исповедника и др.) с привлечением работ философов, культурологов, политологов и религиоведов (Рене Генона, Мирчи Элиаде, Славоя Жижека, Александра Гениса и др.). Исследователи считают, что существуют шесть этапов развития (точнее - деградации) образа по отношению к реальности, каждый из которых проиллюстрирован наиболее яркими примерами - от православной иконы до произведений современного искусства и рекламы.
Как раскрыть двуединство земного и небесного? Веками это было главной задачей церковного искусства. Оно представляло собой синтез божественного и человеческого, выработав особый символический язык для выражения того, чего глаз человеческий никогда не увидит. В дальнейшей истории европейского искусства прослеживался процесс отхождения от иконичной традиции построения образа.
Принципы, лежащие в основе этой традиции, вытеснены в наше время на периферию социокультурного пространства, сегодня язык иконы далеко не всегда понимают и сами православные.
Как ни парадоксально, но сегодня эти принципы получили новую жизнь в символическом языке рекламы. Почему именно в наши дни стало возможным использование методов сакральных искусств без апелляции к первоисточнику символического языка? В поисках ответа на этот вопрос анализируется вся структура современного образного пространства. Учение Православной Церкви об иконопочитании и изучение иконы, как информационного кода к явлениям современной культуры, должны стать ключом в этой работе.
На презентации были представлено множество примеров использования обратной перспективы, онтологической шкалы соразмерностей, противопоставления «живое-неживое» и других приемов, характерных для православной иконы, поставленных сегодня на службу потребительскому обществу. Многие из них вызывали улыбку зала, однако все согласились, что обозначенная тенденция несет угрозу православной традиции и требует особого внимания Церкви и церковной общественности.
Сергей Чапнин также рассказал об опыте «контр-кампании», которую провел Издательский Совет при поддержке комитета по социальной рекламе правительства Москвы осенью 2004 года в рамках подготовки Первого международного фестиваля православных СМИ «Вера и слово». В течение месяца на улицах Москвы висели рекламные щиты акции «Первозданный смысл слов» Целью акции было вернуть расхожим рекламным фразам и образам их первоначальный библейский смысл. Например, слоганы известных фирм «Ты всегда думаешь о нас» и «Будущее зависит от Тебя» на этих плакатах написаны под иконой Спасителя. Авторы ставили своей задачей объяснить людям, что такая реклама использует язык, украденный из другого контекста.
Исследования, которые проводит Сергей Чапнин и его сотрудники, основаны на выдвинутой известным православным филологом из Венгрии Валерием Лепахиным теории иконичности, в которой рассматриваются связи образов с Первообразом. Кроме исследователей-теоретиков в работе принимают участие практики - например, иконописец Павел Бусалаев.
Новые результаты исследований были представлены 27 января в Москве на Второй международной конференции «Иконология и иконичность»
Священник Андрей Сикоев прочел доклад «Патриаршество - истоки и значение». Обрисовав возникновение церковных структур в послеапостольский период, он отметил, что патриархаты выросли лишь постепенно и оформились на основе митрополичьих округов. Уже на Никейском Соборе (325 г.) Иерусалим, Александрия, Рим и Антиохия, по причине их геополитического и экономического значения, выдвинулись как церковные центры и приобрели особую ответственность за митрополичьи округа приписанных к ним областей. На Халкидонском Соборе (451 г.) эта структура переросла в патриархаты. Киевская Русь была митрополией в Константинопольском патриархате, и предстоятели Русской Церкви, даже после того, как она в 1448 г. получила статус автокефальной, носили титул митрополитов Киевских и всея Руси. Первым российским Патриархом стал московский митрополит Иов (1589 г.). После десяти поколений патриархов в 1660 г. было разрушено единство между царем и патриархом (об этом историческом моменте была речь в докладе прот. Н. Артемова). Основываясь на западных антихристианских идеологиях, проникших через протестантизм и англиканство, Петр Первый не допустил выборов патриарха, а учредил Св. Синод под управлением обер-прокурора. Так произошло фактическое подчинение Церкви государству. Объявление царя «главой Церкви» при Павле Первом (1797 г.) было «богохульством мистического характера» и, по мнению митрополита Антония (Храповицкого), навлекло проклятие на Россию. Согласно владыке Антонию, в этом корень русской революции: царь остался без духовно-церковной поддержки.
Вторая часть доклада о. Андрея была посвящена многолетнему духовному подвигу митр. Антония, завершившемуся восстановлением патриаршества в Русской Церкви на Поместном соборе в 1917 г. Докладчик детально описал экклезиологическое видение митрополита: глава Церкви - Христос, действующий в таинствах и через любовь пастырей. Священник любовью объединяет в своем сердце приход; епископ - епархию; митрополит объединяет несколько епархий, связанных территорией и традицией; патриарх заключает в своем сердце и духовно возглавляет весь народ Поместной Церкви. Он объединяет верующих своей Церкви со вселенским Православием и отдельными Православными Церквами.
Большевики поставили себе целью уничтожение Церкви. Если петровские реформы подчинили Церковь государству, то «Декларация» митр. Сергия (1927 г.) воспроизвела этот перелом в контексте богоборческого абсолютизма.
Не случайно духовное значение патриархов наиболее отчетливо проявляется во времена смут и внутрицерковной борьбы, а также в эпохи церковного возрождения. Яркие примеры тому - Московские святители, Гермоген и Тихон. Но и в наше время патриаршее служение, в своей повседневности извне мало приметное, несет в себе сокровенное единство народа, и вливает в его жизнь необходимое ему духовное единение.
В качестве примеров о. Андрей привел служение Святейших Патриархов - Сербского Павла, Грузинского Илии и Российского Алексия Второго.
В последний день съезда состоялся также «Круглый стол» на тему единства Церкви, в котором участвовали архиеп. Марк, еп. Агапит и вышепоименованные докладчики.
Опубликовано: 04.04.2006
Обновлено: