Паломничество на Украину

Во второй половине ноября прошлого года (с 18 по 27 ноября) Преосвященный Агапит, епископ Штутгартский, совершил паломничество на Украину. Его сопровождали иеромонах Евфимий (Логвинов) из мюнхенского монастыря преп. Иова Почаевского и священник Петр (Штурм), настоятель Покровской церкви в Цюрихе.
18 ноября паломники прибыли на Украину, где их на венгерско-украинской границе в г. Чоп встретили архимандрит Мелетий, секретарь Черновицкой епархии, и архимандрит Феодор, духовник Свято-Никольского Мукачевского женского монастыря. В их сопровождении паломники приехали в Мукачевский Свято-Никольский монастырь, где их встретила матушка игумения Епистимия. На следующий день после Божественной литургии, трапезы, знакомства с Мукачевским Свято-Никольским монастырем и поклонения его святыням паломники в сопровождении архимандрита Мелетия поехали в Львов.
Львов
Львов - один из центров униатства, которое имеет здесь и активную поддержку со стороны городских властей. В самом начале «перестройки» почти все православные храмы во Львове были силой отбраны у православных и переданы униатам. Когда на Львовскую кафедру в 1992 году был хиротонисан нынешний архиепископ Августин (Маркевич), у православных остался всего один храм. Сейчас же, во многом благодаря трудам владыки Августина, во Львове уже шесть православных приходов. Самого владыки в этот день не было во Львове (он уехал в Киев, где владыка Агапит с ним потом и увиделся), но паломников гостеприимно приняли в епархиальной канцелярии, угостили хорошим обедом. После посещения Свято-Георгиевского кафедрального собора паломники направили свой путь к «матери городов русских» - древнему Киеву, в Свято-Успенскую Киево-Печерскую Лавру, колыбель русского монашества.
Киев
В Лавру паломники добрались уже вечером. Здесь их радушно встретил благочинный Лавры архимандрит Ириней, который, после размещения паломников в лаврской гостинице, пригласил их к себе «с дороги» на ужин.
Утром 20 ноября паломники присутствовали на братском Богослужении в Кресто-Воздвиженском храме: полунощнице, акафисте, часах и Литургии. Торжественно и умилительно звучал акафист, который братия пела на два хора и на который вышло много священников.
После Литургии паломники посетили главную сокровищницу Лавры - ее пещеры; сначала Дальние, а потом и Ближние, где они могли поклониться мощам преподобных Печерских, а также первого российского новомученика - священномученика Владимира, митрополита Киевского.
Пещеры - это начало Лавры, которая возникла как удаленный от города пещерный монастырь. Первую пещеру ископал себе священник великокняжеского села Берестово Иларион. После избрания его митрополитом Киевским (†1051) в этой пещере поселился отец русского иночества преподобный Антоний Печерский (†1073). Вскоре рядом с ним стали селиться искатели иноческого жития, ископавшие подземный храм и келлии (современное название этих пещер - Дальние Пещеры.) Утвердив первым игуменом обители преп. Варлаама (†1065, память его 19 ноября), преп. Антоний удалился в другую пещеру, ископанную им собственноручно (теперь это - Антониевы, или Ближние пещеры). Вторым игуменом стал преп. Феодосий Печерский (†1074) - начальник общежительного жития русских монахов. При нем число иноков возросло до 100. Тогда над Дальними пещерами, называющимися по его имени также Феодосиевыми, был выстроен деревянный наземный монастырь. В 1073 г. на соседнем холме началось возведение обширного монастыря (ныне - т. н. Верхняя Лавра). Строительство началось с закладки каменного Успенского собора - Великой Лаврской Церкви. Строился и расписывался собор со многими чудесными знамениями при игуменах преп. Стефане (†1094) и преп. Никоне (†1088). Невзирая на различные исторические потрясения (опустошительные разорения при неприятельских нашествиях, пожары), Лавра оставалась общерусской святыней. После того, как Южная Русь была подчинена Польше, Лавра стала оплотом Православия в борьбе с католицизмом и унией.
После поклонения святым в пещерах, сопровождавший нас в пещерах иеродиакон Петр, один из лаврской братии, показал нам храмы Верхней Лавры: Трапезный, который в настоящее время является кафедральным собором, и Всех Святых. В знаменитый же Успенский собор мы смогли попасть только вечером, когда там совершалось всенощное бдение по случаю праздника Архистратига Михаила. Древний храм был взорван в 1941 году и восстановлен в 1998-2000 гг.
Чернигов
Утром следующего дня после Божественной литургии в храме Преп. Антония Печерского в Ближних пещерах, которую совершил архимандрит Мелетий, мы в сопровождении того же отца Мелетия направились в древний Чернигов. По дороге мы посетили Свято-Георгиевский женский монастырь в селе Данивка, где находится новоявленная чудотворная икона «Аз есмь с вами...». Этой иконой по преданию благословил святый праведный Иоанн Кронштадтский иеросхимонаха Серафима (Вырицкого). После его кончины икона хранилась у монахини Варсонофии, духовной дочери отца Серафима. Поклонившись Иконе и ознакомившись с монастырем, мы направились дальше, к древнему Чернигову.
Знакомство с Черниговом мы начали с его исторического центра - Дитинца, где возвышаются два белокаменных древних собора: Спасский-Преображенский (ХI век) и Борисоглебский (ХII век). Простые и величественные. В Борисоглебском соборе, который был восстановлен по старым проектам после его разрушения в 1941 году во время войны, сейчас по прежнему, как и в советское время, - музей. Смотрительницы этого храма-музея были очень вежливы и даже благорасположены к нам, видя, что мы - священники; они даже не хотели взять с нас положенных денег за осмотр храма. Надо сказать, что благорасположение к нам, как священникам, нас встречало и при общении с представителями других светских учреждений Украины, в том числе - и автодорожной милиции, что немаловажно на, порой трудных, дорогах Украины. В этом благорасположении к священнослужителям сказывались, вероятно, православные корни украинского народа, которые не смогли уничтожить годы атеистического советского периода.
В экспозиции Борисоглебского собора-музея целый раздел посвящен святителю Феодосию Черниговскому. Здесь же находится и его рака, в которую в ХIХ веке были переложены его мощи. Старую же раку мы увидели в Спасском соборе, а сами мощи сейчас покоятся в Свято-Троицком кафедральном соборе Чернигова.
Музейная экспозиция, с которой мы ознакомились, располагается в настоящее время также и в другом историческом памятнике Детинца - черниговском коллегиуме, построенном в конце Х&акфс12;II - начале Х&акфс12;III веков.
В Борисоглебском монастыре, в состав которого входил также коллегиум, в 70-е годы Х&акфс12;II века святителем Лазарем (Барановичем), предшественником святого Феодосия Чериговского по кафедре, была основана славяно-латинская школа. (Погребен он в Борисоглебском соборе.) Позднее школа была преобразована в коллегиум святым Иоанном (Максимовичем) - приемником святителя Феодосия по черниговской кафедре (впоследствии митрополитом Тобольским). Коллегиум именовался тогда по его имени «Коллегия Архиепископско-Максимовическая Черниговская». В экспозиции Коллегиума-музея мы увидели прижизненные портреты святителей.
Ознакомившись с экспозицией музея, мы поехали к Антониевым пещерам на Болдинских горах, начало которым положил преп. Антоний еще в 1069 г., когда он вынужден был удалиться из своей киевской пещеры от гнева князя Изяслава, перед которым был оклеветан. В Чернигов же ему предложил переселиться черниговский князь Святослав Ярославич (1054-1073), знавший святого и уважавший его подвижнические труды. После осмотра пещер мы поехали в Свято-Успенский Елецкий женский монастырь.
Это один из самых древних русских монастырей. Он был основан в ХI веке тем же черниговским князем Святославом Ярославичем после обретения на месте основания монастыря в 1060 году на ели иконы Богородицы, названной поэтому Елецкой Божией Матери. Создание Елецких пещер, находящихся под настоятельскими покоями, предание связывает также с именем преподобного Антония, пребывавшем в Чернигове в 1069 году.
Во главе управления этой обителью стояли многие лица, известные в истории Русской Церкви, как например: св. Феодосий Угличский, св. Димитрий Ростовский, Лазарь Баранович, Иоанникий Голятовский.
В монастыре нас радушно встретила игумения обители - матушка Амвросия. Она была духовной дочерью преподобного Лаврентия Черниговского, и нам было очень интересно, поучительно и назидательно услышать непосредственно из ее уст рассказ об этом удивительном подвижнике нашего времени, о жизни православных в советское время.
Из Свято-Успенского Елецкого монастыря мы направились в Свято-Троицкий кафедральный собор, где в настоящее время покоятся мощи как преподобного Лаврентия Черниговского, так и святителя Феодосия Черниговского. В собор мы приехали уже к концу вечерней службы, после которой мы вместе с прихожанами собора могли поклониться мощам обоих черниговских святых. Молитвы перед мощами святых читал владыка Агапит. После этого соборный священник освятил на нетленной кисти святителя Феодосия матерчатые рукавицы и подарил их нам. Затем мы вернулись в Киев.
Киев
На следующий день, в пятницу, после Божественной литургии в том же храме преп. Антония Печерского в Ближних пещерах, которую совершил архимандрит Ириней, мы продолжили наше знакомство со святынями Киева. Мы посетили Свято-Введенский мужской монастырь, Свято-Покровский женский монастырь, Свято-Вознесенский Флоровский монастырь, Софийский собор, монастырь «Церковщина», Китаевскую пустынь (Свято-Троицкий монастырь), Свято-Троицкий Ионинский монастырь и Зверинецкие пещеры.
В Свято-Введенском мужском монастыре находится новоявленная икона Божией Матери, называемая «Призри на смирение». Эта икона ХIХ века - список с одноименной чудотворной псковской иконы 1420 года. Во Введенский храм икону передала схимонахиня Феодора, хранившая ее у себя 55 лет. 19 июля/1 августа 1993 года лик Богородицы с Младенцем чудесным образом отпечатался на стекле, покрывавшем икону и не соприкасавшемся с ним. Поклонившись новоявленной иконе и другим святыням, находящимся в храме, мы отправились в Свято-Покровский женский монастырь.
Основание монастыря на том месте, где стоит Свято-Покровский женский монастырь, было предсказано преп. Феофилом. С монастырем нас познакомила монахиня Епистимия, одна из первых насельниц монастыря после его открытия в 1942 году. Она очень живо и интересно рассказала нам историю монастыря: его прошлое и настоящее. Рассказала о том, как после освобождения Киева советскими войсками в монастыре силами сестер был организован госпиталь, а после войны (в 1945-1948 гг.) - лазарет; рассказала о тех трудностях, которые терпели сестры в послевоенное время от советских властей, о том, как милиция проводила проверки режима прописки, а по сути - облавы, о том, что не разрешали принимать молодых послушниц, о том, как территорию монастыря уменьшили настолько, что число корпусов сократилось с 30 до 7, но монастырь все-таки не закрыли (в отличие, например, от Киево-Печерской Лавры, которая была также открыта в 1942 году немцами, но в 1961 году вновь закрыта); рассказала о том, как не без помощи Божией по молитвам матушки-игумении Маргариты был расписан после пожара 1981 года втайне от богоборческих властей Никольский собор. Недавно обители возвращена часть его бывшей территории, а в 1999 г. после капитального ремонта был расписан и открыт Покровский храм. Открыт также и храм Преп. Агапита Печерского при монашеской богодельне.
В Никольском соборе мы поклонились чудотворному образу Почаевской Божией Матери, по молитвам перед которым исцелилась основательница обители монахиния Анастасия (в миру- вел. княгиня Александра Петровна, скончавшаяся в 1900 году.). Ее могилку, которую чтут в монастыре, мы потом посетили.
Попрощавшись с гостеприимной матушкой Епистимией, мы поехали в другой знаменитый женский монастырь Киева - Вознесения Господня и святых мучеников Флора и Лавра.
Флоровский монастырь - самый древний женский монастырь Киева. Он существовал еще до опустошения Киева Менгли-Гиреем (1472 г.) В 1711 г. по воле императора Павла I был упразднен и присоединен к Флоровскому монастырю Вознесенский монастырь, находившийся напротив Св. врат Лавры. Инокини этого монастыря вынуждены были подчиниться воле императора. С этого времени монастырь и стал носить двойное название - Свято-Вознесенский Флоровский монастырь. Интересно отметить, что, как и в былые времена, Флоровский монастырь является своекоштным (необщежительным). На территории монастыря находится могила местночтимой подвижницы благочестия инокини Елены (Бахтеевой, †1834), которую мы посетили.
Из Флоровского монастыря мы поехали в Софийский собор, а после осмотра этого главного храма Киевской Руси с его прекрасными мозаиками и фресками поехали в Свято-Феодосиевский скит «Церковщина» (Гнилецкие пещеры).
В житии преп. Феодосия повествуется, что Великим постом он уединялся в лаврских пещерах, из которых иногда тайно уходил в некую загородную пещеру, с которой и отождествляют Гнилецкие пещеры. Здесь впоследствии образовалась небольшая пещерная обитель - Пречистенский Гнилецкий монастырь, в котором принял постриг преп. Герасим Вологодский (†1174). Разорение Киева татаро-монголами стало причиной угасания обители, которая к Х&акфс12;I веку пришла в запустение. Вновь открыл эти пещеры свят. Иннокентий (Борисов; †1857). В 1900-1902 гг. при пещерах был основан монастырь Рождества Богородицы, получивший название «Скит Пречистой». Настоятелем стал ученик преп. Ионы Киевского (†1902) иером. Мануил (Ковш; впоследствии схиигум. Серафим; †1920). С 1922 года урочище использовалась как место лишения свободы. Вновь открылась обитель во время войны. После осмотра этих древних пещер мы отправились в Китаевскую пустынь, в Свято-Троицкий монастырь.
По лаврскому преданию Китаевская пустынь была основана св. благоверн. князем Андреем Боголюбским (†1174), который в грамоте 1159 года, поданной в Лавру, называется «Китаем». Как раз на месте пустыни находилось его поместье. По другой версии название обители происходит от находившейся здесь в древности крепости - южного форпоста Киева (тюркское слово «китай» означает укрепление, крепость). К Х&акфс12;I-Х&акфс12;II вв. здесь был небольшой лаврский скит с пещерами. До 1870 года Китаевская пустынь служила местом погребения иноков Лавры. Могилами монахов и благодетелей покрыта вся территория Китаевской пустыни. Здесь же, возле Троицкого храма, погребена преп. Досифея (†1776), пришедшая сюда под видом беглого крепостного Досифея и подвизавшая как мужчина. Это она указала отроку Прохору, будущему преп. Серафиму, чтобы он шел в Саров. В ХIХ веке здесь подвизался Христа ради юродивый иеросхимонах Феофил (†1853). Побывав на могилках этих преподобных, помолившись им и поклонившись в храме мощам преп. Феофила, мы перешли через живописный овраг на другую гору, где находится вход в пещеру, в которой подвизалась преп. Досифея и которую мы посетили. Китаевские пещеры имели приблизительно такие же размеры, как и Лаврские. Из Свято-Троицкого монастыря Китаевской пустыни мы поехали в другой Свято-Троицкий монастырь - Ионинский.
Основание Свято-Троицкого Ионинского монастыря и его быстрый рост представляет собой необыкновенное явление в жизни России второй половины ХIХ века. За несколько десятилетий молодая обитель по своему духовному влиянию и известности стала вровень с древними обителями. До 1917 года Ионинский монастырь с 800 человек братии был вторым по величине в Киеве (после Лавры). Ионинский монастырь был основан по особому смотрению Божию - после неоднократного явления Господа и Божией Матери преп. Ионе, ставшему основателем, строителем, а потом и архимандритом этого монастыря. Не только устроение, но и дух монастыря неразрывно связаны с личностью этого огромной духовной силы и евангельской простоты человека, который еще при жизни прославился многими чудотворениями и почил в схиме с именем Петр (†1902). Осмотрев монастырь, поклонившись мощам его основателя и другим монастырским святыням, мы направились к Зверинецким пещерам.
Зверинецкие пещеры были уже пятым пещерным монастырем, который нам посчастливилось посетить. Поэтому - несколько слов о пещерных монастырях, которые были характерным явлением для жизни Киевской Руси. Пещерные монастыри, также как и пещерноподвижничество, существовали в Киеве еще до прихода сюда преподобного Антония Печерского, поселившегося в пещере, в которой ранее подвизался будущий митр. Киевский Иларион. Исследователь искусственных лессовых пещер г. Киева И. М. Каманин указывает на следующие монастыри в Киеве, которые начались как подземные пещерные. Это Межигорский, Кирилловский, Андреевский, Михайловский, Пустынно-Никольский, Киево-Печерский, Выдубицкий Михайловский, Гнилецкий. Целый лабиринт пещер открыт рядом с древнейшими наземными киевскими монастырями - Софийским, Георгиевским, Ирининским. К списку Каманина можно прибавить Клоковский монастырь, Китаевские пещеры и Гнилецкие пещеры в урочище Церковщина. Кроме перечисленных пещерных монастырей Киева, в России существовали и другие пещерные монастыри. Огромный интерес для понимания духа пещерножительства и наглядного знакомства с устройством пещерных монастырей представляют именно Зверинецкие пещеры, т. к. они, в отличие, например, от знаменитых лаврских (возникших на 60 лет позже, чем Зверинецкие) сохранили устройство периода ХI-ХII веков в неизменном виде. Засыпанные землей и преданные забвению, они были обнаружены в конце ХIХ века в результате оползня. Современный исследователь пещерных монастырей Т. Петрова, отмечая общность русских пещер с древними традициями Афона, Древнего Востока, Крыма и Кавказа (например, в отсутствии и в последних алтарной преграды), пишет также о том, что «несмотря на то, что на Афоне всегда было распространено пещерное отшельничество, пещерных монастырских комплексов в его истории не было». «Такие комплексы как Лаврские и Зверинецкие пещеры, - продолжает исследователь,- в мировой практике монашеского строительства не известны. Их уникальной особенностью является устройство в виде улиц, а также размещение в одном пространстве, т. е. в данном случае - на одной улице, одновременно и погребальных ниш и жилых келлий» (стр. 98).
«Принцип храмового посвящения также не подтверждает преемства духовной традиции только лишь от святых пещерноподвижников Восточной Церкви» (стр. 98). Тот же Каманин считает, что «единственным и обязательным признаком пещерного монастыря является наличие пещерной церкви» (стр. 102), при этом он подчеркивает, что «под словом церковь надо разуметь только алтарь». «На Зверинце пещеры и храм составляют одно целое, в котором алтарь не может быть отделен от пещер».
Лаврские пещеры в настоящее время являются местом упокоения ее прежних обитателей, местом поклонения их мощам и молитвы нынешней лаврской братии или паломников. Поэтому, находясь в них, подчас трудно реконструировать жизнь пещерного монастыря. Не всякий современный человек сможет поверить, что увиденные им маленькие помещения - не только место погребения подвижника, но и его келлия. Павел Алепский, сопровождавший своего отца, Антиохийского патриарха Макария в Россию в 1654 году, при посещении пещер Киево-Печерского монастыря, отметил в своей тетради: «Эти пещеры представляют норы и келлейки, не вмещающие даже и ребенка, как же они могли вмещать кого-либо из угодников?» Затворнические келии, которые мы видели в Зверинецких пещерах так малы, что, действительно, более напоминают норы или ниши. Вот как описывает их Каманин: «Затворнических ниш-келлий в Зверенецких пещерах всего семь; все они одинаковой формы и все расположены на той же пещерной улице, где находится алтарь. Затворнические келлии имеют внутри форму большой русской варистой печи; длина ея равна росту человека; в устье ея иногда свободно, а иногда и с трудом, может пролезть человек; посредине пола нишы прорыт ровик во всю длину ея; глубиной по колена человека; по сторонам ниши, параллельно ровику, устроены две лежанки. Влезши в такую нишу-келлию, подвижник имел возможность свободно сидеть на лежанке, опустив ноги в ровик; стоя на дне ровика, подвижник мог подыматься даже во весь рост. На противоположной лежанке могли помещаться иконы, лампады, священные книги, сосуды для воды и просфоры. При жизни подвижника ровик мог служить ему ложем для сна, а по смерти - могилой.» (стр. 97). И действительно, в ровиках таких ниш были найдены погребения. Кости почивших здесь подвижников хранятся сейчас в них открыто в больших келлиях с массовыми погребениями на Алтарной улице. В особых нишах хранятся черепа.
Знакомство наше со Зверинецкими пещерами закончилось особым утешением, когда в конце нашего осмотра пещер и поклонения святым мощам почивших здесь преподобных, сопровождавший нас монах, который очень интересно нам рассказывал об этих пещерах, предложил нашему вниманию несколько мироточивых глав и косточек, которым мы могли поклониться. После такого благодатного окончания столь насыщенного дня мы вернулись в Лавру.
Продолжение следует

Использованная литература:

Всеобщий иллюстрированный путеводитель по монастырям и святым местам Российской Империи и Афону. Сост. А.А. Павловский., М., 1908.
Монастыри и храмы Киева. Справочник-путеводитель. Сост. диакон Александр Кандий. Киев. 2001.
Черниговский Елецкий Свято-Успенский женский монастырь. Сост. мон. Вероника (Терехова). Киев, 1999.
Крайняя О. Киевский Вознесения Господня и святых мучеников Флора и Лавра женский монастырь. Киев, 2002.
Петрова Т. Пещерные монастыри как явление русской духовной культуры. - В альманахе «К свету», Москва, №17, стр.90-115.
Опубликовано: 24.09.2003
Обновлено: